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¿De qué hablamos cuando hablamos de memoria?

La memoria colectiva se construye desde las vivencias de una sociedad a lo largo de su historia, no necesitamos vivir un hecho para tenerlo presente, es nuestra familia y nuestro entorno quienes nos comparten el relato de nuestro pasado.

La memoria

La palabra memoria hace referencia a la capacidad de recordar, es decir, la capacidad de traer a la mente situaciones del pasado.

Recordamos como sujetos y también como sociedades, ese recuerdo colectivo es lo que han llamado “memoria colectiva”.

La diferencia entre memoria e historia radican en la pluralidad de relatos que la primera contiene; la historia se trata de un registro, una visión especifica de los hechos elaborada por investigadores en base a documentos y evidencias nuevas y antiguas.

La memoria, en cambio, es más plural y a la vez más compleja porque sobrevive en los relatos de las familias, en la televisión, las manifestaciones y en las vivencias de cada cual.

La identidad de un grupo social es inseparable de su memoria, porque es precisamente a través de esta que se construye una identidad y se transmite.

De igual manera la identidad no es algo inmutable, más bien se encuentra en constante intercambio y construcción, es el resultado de un proceso histórico.

Un buen ejemplo de esto es lo que sucedió con los esclavos africanos traídos a América por los colonizadores, fueron alejados de sus tierras y despojados de su idioma, pero a través de las generaciones procuraron transmitir a través de la religión y la cultura, el vínculo con sus ancestros y la historia de su propio pueblo.

Las políticas de la memoria

Transmitiendo e intentando forjar una memoria colectiva, las políticas de la memoria se esfuerzan en forjar una sociedad y una identidad nacional que el estado considera “deseable”.

Su objetivo es conservar, transmitir y valorizar el recuerdo de determinados aspectos del pasado considerados particularmente significativos o importantes.

Las políticas de memoria impulsadas desde el estado deben tener un fuerte compromiso con la verdad, pero sabemos que no siempre es así.

Nuestro país ha sufrido una reescritura de su historia y también una manipulación de la memoria por parte del gobierno de Ortega, basta ver los libros de texto donde lo colocan como el principal protagonista de la Revolución Sandinista, borrando así a las decenas de personas que trabajaron para derrocar a Somoza con la esperanza de construir un país distinto.

Ahora, años después de esas políticas de reescrituras vemos las consecuencias en generaciones que han aprendido la historia de otra manera, y a los que la memoria les ha sido transmitida con el fin de manipular el pasado.

No podemos hablar de políticas de memoria en nuestro país sin antes haber tenido verdad y justicia, eso se traduce en comisiones de la verdad y juicios para las personas involucradas en los crímenes de lesa humanidad.

Una política de la memoria puede y debe convertirse en un instrumento importante para la democratización de la sociedad, el acercamiento a la verdad y al pasado es también un compromiso con las preocupaciones del presente y una forma de cosechar paz verdadera en el futuro. Es recordarnos la sociedad que fuimos para pensar en lo que deseamos ser.

Las formas en que se presentan las políticas de memoria pueden ser muy diversas, desde museos, conmemoraciones, rituales, construcción de monumentos, preservación de determinados “lugares de memoria”, creación de instituciones encargadas de la conservación y transmisión de la memoria (archivos, museos, centros de documentación, institutos de investigación), programas escolares.

La implementación de todas estas formas, no solo desde programas públicos sino desde iniciativas civiles, es una tarea que nuestra generación tiene pendiente.

La historia de las víctimas

Por desgracia la memoria por sí misma no hace que las víctimas recuperen a sus seres queridos, tampoco salda una deuda sino que forma parte de una serie de maneras en que las víctimas pueden recibir una reparación integral y eso es incluyendo la participación de la sociedad.

La memoria cuestiona el olvido y coloca un rostro y una historia donde a veces solo se encuentran cifras, materializa la injusticia cometida contra alguien de carne y hueso.

La memoria finalmente rescata la mirada de la víctima, la coloca en el centro del relato del pasado y nos acerca a su tragedia.

El dolor causado por el terror del Estado forma parte de la experiencia histórica de los procesos de democratización y debe ser conocido por la vulneración que significa de los derechos a las personas.

El legado de la memoria muchas veces es preservado por los familiares como es el caso de las Madres de Plaza de Mayo en Argentina y la organización de Hijos e Hijas por la Identidad y la Justicia contra el Olvido y el Silencio (H.I.J.O.S.) de ese mismo país, pero que también ha creado sus propios movimientos en Colombia y Guatemala con la descendencia de los involucrados en los conflictos armados, que siguiendo el legado de su historia familiar reclaman justicia ante el estado para sus padres y madres.

Aunque no seamos víctimas directas, nosotras y nosotros también somos portadores de una memoria que debemos transmitir a las siguientes generaciones, una memoria que nos obliga a asumir un compromiso con la verdad y la justicia para no vernos de nuevo en 40 años en una pesadilla parecida.

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